其實人與間之所以有無休止的紛爭摩擦，都是沒做到“求諸己”而造成的。《論語》有一言曰：“君子求諸己，小人求諸人。”即君子責己，小人責人。在矛盾爆發之前，懂得換位思考，先反省自己的人和只會一味指責他人，語氣咄咄逼人的人，能直接決定這是一場一笑了之的討論還是一次充斥著怨怒的爭端。
君子求諸己：要學會自省
所謂的“反求諸己”，一直以來都是儒家十分強調的道德修養法則，也是處理人際關系的關鍵。若矛盾發生時，只想著為自己開脫并對他人帶有責怪之意，甚至直接把失誤或過錯歸咎于他人，這就不可避免地引起了他人的反對和埋怨。
對待身邊的人，應當懷有一顆寬容友善之心，遇到問題多從自身找原因，多考慮對方的感受，減少對他人的批評和指責，從而實現人與人之間的和諧友好相處，建立長期穩定的伙伴關系。
子曰：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”嚴己寬人，對自己要求嚴格，對別人寬容大度，這樣的人才可以遠離怨恨與是非，甚至能籠絡人心。
三國時期的官渡大戰，曹操打敗袁紹后，曹軍從戰利品中發現了一封曹營里的人給袁紹寫的信。當時有人主張把寫信的人抓來治罪，曹操卻讓人把信燒了，不予追究。他說：“在勝負未分之前，連我都不知道將來會怎樣。個人為自己的前途著想，這是可以理解的。”站在他人的角度為人著想，能有如此的雍容大度，才不失為真君子。
小人求諸人：不妄議指責
《菜根譚》有一句話說：“反己者，觸事皆成藥石；尤人者，動念即是戈矛。一以辟眾善之路，一以浚諸惡之源，相去霄壤矣。”也就是說，能常常反省自己的人，遇到什么事都可能成為使自己警醒的良藥，而那些常怨天尤人的人，心中的念頭就像會傷害自己的刀劍。一個是通向善行的途徑，一個是形成惡行的源頭，兩者尤如天壤之別。
自己思想意識中的不足，支配著偏差的言行，造成不好的結果，這其中的因果報應，就是自己修養的不足造成了不如意。小人欠缺查找自己的修養，意識不到自己的不足，當然就會盯著別人的不足，一味的要求別人了。
而一個真正的君子，其做法當然與小人截然不同。《荀子•法行》記載道：曾子曰：“同游而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長也；臨財而不見信者，吾必不信也。三者在身曷怨人，怨人者窮，怨天者無識，失之己而反諸人，豈不亦迂哉？”
其大意是：與人交友卻得不到對方的喜愛，一定是我缺乏仁愛；與人交往而得不到對方的尊敬，一定是我沒有敬重別人；待人接物而得不到信任，一定是我沒有信用。三者的原因都在自已身上，怎么能埋怨別人呢？過失在于自己卻反而責備他人，豈不是太愚蠢了嗎？能如此常思己過，即使不是修道之人，也已在道中了。
當人與人之間發生矛盾和沖突時，只有反省、內疚和自責可以化暴戾為祥和，化干戈為玉帛，才能使人真心相對，真誠相待。
謹記“君子求諸己，小人求諸人”，讓自己在人生修行的道路上多一些和諧與美好，少一些矛盾與不快。
