易經(jīng)入門學(xué)習(xí)—誠信，《易》之大者
子曰：“人而無信，不知其可也，大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”孔子之言，歷經(jīng)千年，今日道來，仍然振聾發(fā)聵。誠信是人與人之間交往的基石，所以作為五經(jīng)之首、大道之源的《易經(jīng)》尤其注
“孚”，誠也，信也。《周易》六十四卦中，有二十五卦言“孚”，有“孚”字40處，其中上經(jīng)13處，下經(jīng)27處。如第五卦《需》卦辭“有孚光，亨，貞吉，利涉大川”，狩獵以需，需要彼此間有誠信，團結(jié)合作，戰(zhàn)勝困難，而且狩獵以需，需要結(jié)盟增加力量，而結(jié)盟更需要誠信，否則哪有可能結(jié)盟，就是結(jié)盟也是各懷鬼胎，起不到盟友之間真誠相幫的作用。第六卦《訟》卦辭“有孚，窒惕，中吉，終兇，利見大人，不利涉大川”，訴訟之時，亦應(yīng)有誠信，才利于去見王公貴族，團結(jié)內(nèi)部力量，以贏得訴訟之勝。第八卦《比》初六爻辭“有孚，比之，無咎；有孚，盈缶，終來有它吉”，要親比，彼此必須有誠心，如果有誠心如瓦罐美酒滿盈，最終會有親附，可見周公對誠信的看重。第九卦《小蓄》六四爻辭“有孚，血去惕出，無咎”，誠信才可以避免受到傷害。《小蓄》九五爻辭“有孚攣如，富以其鄰”，以誠信建立聯(lián)系，富而影響到它的近鄰，這樣才可以逐漸小蓄力量，慢慢得以強大。第十一卦《泰》，必有“孚”，有“孚”方“泰”也，“勿恤有孚，于食有福”。第十七卦《隨》，隨必有孚也，為人臣必忠信隨于君也。第二十卦《觀》卦乃講武王孟津之誓，觀諸侯反應(yīng)，因此必講有“孚”，亦觀諸侯之“孚”也；第二十九卦《坎》，坎為險，居險之時，有“孚”方可脫險也。
下經(jīng)自第三十四卦《大壯》始，《大壯》雖講戰(zhàn)爭，然戰(zhàn)爭必齊心協(xié)力，故言“征兇，有孚”；接著《晉》卦（第三十五卦）亦講戰(zhàn)爭策略，康侯蕃馬，王母鼓士氣，戰(zhàn)爭策略是不用講誠信的，故曰“罔孚”；第三十七卦《家人》卦，治家之時，需講誠信，才能有威信，有威嚴，否則，對家人不講誠信，沒有信用，誰會信任你呢，家人之間失去信任，那會是什么樣的結(jié)果？所以周公對治家，強調(diào)誠信，才能“威如”，雖然可能一時不為家人理解，可最終一定能夠理解的。第三十八卦《睽》卦，彼此以誠信相交，才化解了危險沖突，最終“厲無咎”，故“睽”亦有“孚”。第四十卦《解》，有“孚”方可“解”也；第四十一卦《損》，損上必有孚，方為臣下服；第四十二卦《益》亦如《損》也；第四十三卦《夬》，下決心豈能無“孚”？第四十四卦《姤》，姤，遇也，無“孚”豈能相遇？第四十五卦《萃》，萃，聚也，相聚必誠，故“萃”必有孚；第四十六卦《升》，升而南征，眾志誠志，豈能無“孚”？第四十八《井》卦，有孚方可治國以修井田也；第四十九《革》卦，革必有“孚”方能成功也；第五十五卦《豐》卦雖言戰(zhàn)爭，可必須有“孚”，以凝聚人心，故《豐》六二“豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉”；第五十九卦《渙》卦言天下渙散之時，君王必要大刀闊斧，要有魄力，“渙其群”而為“渙有丘”，因而不用言“孚”；第六十一卦《中孚》自然有孚也；第六十四卦《未濟》，天下尚未成功，同志仍需努力，故有“孚”也。《未濟》作為六十四卦的最后一卦，三提“有孚”，其意深遠，圣人對后世之誡，幾微致遠矣。
易經(jīng)入門學(xué)習(xí)
誠信之重要，不僅《周易》崇尚，古之圣賢莫不重之，舜命禹伐三苗時，三旬苗仍逆命，最后亦是以誠感動三苗來服。
春秋五霸之一齊桓公因雖為魯國曹劌（guì）之逼，然聽從管子之勸，信守承諾，以幾百里土地而讓天下人皆知桓公之誠信，最終得以九合諸侯，一匡天下。
春秋五霸之一晉文公重耳亦注重誠信，使其逐漸成就霸業(yè)。如民未知信之時，重耳伐原以示之信，對此《左傳》載其言曰“信，國之寶也。”以信得民心，以信得軍心，以信救饑，文公而霸，不亦宜乎？
《管子》云“非誠賈不得食于賈，非誠工不得食于工，非誠農(nóng)不得食于農(nóng)，非信士不得立于朝。”“臨事不信于民者，則不可使任大官。”
《禮記．儒行》：“儒有不寶金玉，而忠信以為寶。”
《禮記．大學(xué)》：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”又云“《詩》云："穆穆文王，于緝熙敬止！"為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。”其說和《周易》尚“誠信之孚”一脈相承。
《中庸》云“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣。明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四休。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。”其《易》之“孚誠”之謂乎？
《荀子》曰“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；圣人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。”
《呂氏春秋》亦云“君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧；處官不信，則少不畏長，貴賤相輕；賞罰不信，則民易犯法，不可使令；交友興主，則離散郁怨，不能相親；百工不信，則器械苦偽，丹漆染色不貞。夫可與為始，可與為終，可與尊通，可與卑窮者，其唯信乎！信而又信，重襲于身，乃通于天。以此治人，則膏雨甘露降矣，寒暑四時當矣。”
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黃石公《兵家三略》亦云“將無還令，賞罰必信，如天如地，乃可御人”。
國君之誠信，有時事關(guān)國家安危。晚唐之時，因唐德宗賞賜未兌現(xiàn)于將兵而致“涇師之變”，故《新唐書．陸贄傳》載陸贄勸諫唐德宗曰“昔人有因噎而廢食者，又有懼溺而自沈者，其為防患，不亦過哉！愿陛下鑒之，毋以小虞而妨大道也。臣聞人之所助在信，信之所本在誠。一不誠，心莫之保；一不信，言莫之行。故圣人重焉。傳曰："誠者，物之終始，不誠無物。"物者事也，言不誠即無所事矣。匹夫不誠，無復(fù)有事，況王者賴人之誠以自固，而可不誠于人乎？陛下所謂誠信以致害者，臣竊非之。孔子曰："可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。智者不失人，亦不失言。"陛下可審其言而不可不信，可慎其所與而不可不誠。所謂民者，至愚而神。夫蚩蚩之倫，或昏或鄙，此似于愚也。然上之得失靡不辨，好惡靡不知，所秘靡不傳，所為靡不效。馭以智則詐，示以疑則偷；接不以禮則其徇義輕，撫不以情則其效忠薄。上行則下從之，上施則下報之，若景附形，若響應(yīng)聲。故曰："惟天下至誠，為能盡其性。"不盡于己而責(zé)盡于人，不誠于前而望誠于后，必紿而不信矣。今方鎮(zhèn)有不誠于國，陛下興師伐之；臣有不信于上，陛下下令誅之。有司奉命而不敢赦者，以陛下所有責(zé)彼所無也。故誠與信不可斯須去己。愿陛下慎守而力行之，恐非所以為悔也。”
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《愛蓮說》之作者、宋代易學(xué)大家周敦頤亦對“誠”有精辟的論述，其《通書》云：“誠者，圣人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。元亨，誠之通；利貞，誠之復(fù)。大哉《易》也，性命之源乎！圣，誠而已矣。誠，五常之本，百行之源也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行，非誠非也，邪暗塞也，故誠則無事矣。至易而行難，果而確，無難焉。故曰：一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。誠無為，幾善惡，德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信；性焉安焉之謂圣，復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢，發(fā)微不可見、充周不可窮之謂神。寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。誠精故明，神應(yīng)故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰圣人”。
司馬光之《資治通鑒》亦曰：“夫信者，人君之大寶也。國保于民，民保于信。非信無以使民，非民無以守國。是故古之王者不欺四海，霸者不欺四鄰，善為國者不欺其民，善為家者不欺其親。不善者反之：欺其鄰國，欺其百姓，甚者欺其兄弟，欺其父子。上不信下，下不信上，上下離心，以至于敗。所利不能藥其所傷，所獲不能補其所亡，豈不哀哉！昔齊桓公不背曹沫之盟，晉文公不貪伐原之利，魏文侯不棄虞人之期，秦孝公不廢徙木之賞。此四君者，道非粹白，而商君尤稱刻薄，又處戰(zhàn)攻之世，天下趨于詐力，猶且不敢忘信以畜其民，況為四海治平之政者哉！”
《忍經(jīng)》所謂“自古皆有死，民無信不立，尾生以死信而得名，解揚以承信而釋劫。范張不爽約于雞黍，魏侯不失信于田獵。”與《易》之注重誠信，其意一也。
